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Kapitel
Frage 9:
Wieder fragte Ashmogh [1]: Ist das, was Manthra [2] (genannt) wird im Sinn der Traditionen? [3] (denn) sie wurden ja alle von Ohrmazd dem Zartosht gelehrt durch die Worte der [4] Frashostar, Jamasp, [5] Hom und den Yazads, und in denen vor Zartosht von Personen Geborenen, und nach Dayun [6]: daher ist unserer Meinung, dass das durch Ohrmazd dem Zartosht Gesagte die Hymnen der Gathas sind, und dass der Rest durch Zartosht und seine Jünger aus den Traditionen zusammengesetzt wurde, aber da es vom guten Glauben (guten Denken) hinzugefügt wurde, kann es als zur Religion gehörend betrachtet werden.
Antwort:
Es sei bekannt (dass die anderen) [7] Manthras, auch wenn sie sich von den Gathas unterscheiden, (in der Struktur der Sprache), so unterscheiden sie sich auch von ihnen bezüglich des Zeugnisses der höheren (Dinge): immer noch gründen sie sich auf der Hymne der Yatha ahu vairyo, [8] und in diesem ist die Rede von der Macht der Allwissenheit Gottes selbst und der Schöpfung. Daher ist kein Stück von ihnen durch menschliche Weisheit (zusammengesetzt) und sie können daher nicht aus einer Reihe von aktuellen Traditionen bestehen. Wenn das Manthra dem Zartosht in Form eines Dialogs mitgeteilt wurde, ist es nicht alles aus Ohrmazd, und dadurch, dass es in der Stimme von verschiedenen Personen mitgeteilt wurde, ist Ohrmazd folgerichtig nicht sein Verkünder, dann würde folgen, dass alle Offenbarungen von Ohrmazd an Zarathustra darin - über Zarathustra und andere gute und böse Personen, sowohl über die Daevas als auch sogar über Ganamino, von Ganamino und den Daevas gemacht sein müsste; und Manthra und Dateh, die Auslöscher der Daevas, [9] müssen von den Daevas sowohl ausgedacht als auch erklärt worden sein. Daher ist die Lehre ??der Manthras durch Ohrmazd zu Zartosht durch die Stimme vieler (Personen) zu dem Zweck, dass von Ohrmazd an Zarathustra das vollständige Wissen vermittelt werden konnte: und das ist nicht passend, um Einspruch zu nehmen. So wie die Gathas alle von Ohrmazd an Zartosht gelehrt wurden und daher in der Stimme des Zartosht sind, der Amahraspands, des Goshorun und anderen Yazads: und weil sie alle von Ohrmazd zu Zartosht gesagt wurden, dürft Ihr keine Einwände haben. Aber es ist in der (natürlichen) Ordnung eines Ashmogh, dass er darüber böse Gedanken haben soll und verkehrte Vision von Schriften bezüglich des Schutzes von Ohrmazd.
Frage 10.
Ashmogh stellten die Frage: Warum nennt ihr es eine Sünde, grünes Holz im Feuer zu verbrennen? Es ist k(eine Sünde).
Antwort:
Man muss wissen, dass das Feuer, wenn man grünes Holz auf es legt, aufgrund dessen Feuchtigkeit erlischt und dass das Feuer in seiner Not dieses Holz unsachgemäßerweise trocknen muss, dann nennen wir es eine Sünde. Aber der Grund, warum das den Ashmoghs wertlos wie Staub erscheint, liegt in ihrer Gewohnheit.
Frage 11.
Ashmogh stellen die Frage: Warum nennt ihr es eine Sünde zu viel Alkohol zu trinken? seit Alkohol kann nicht mäßig getrunken werden.
Antwort:
Man muss wissen, dass wir nur gegen das maßlose Trinken von Alkohol als eine Sünde aufrufen. Denn in der Religion heißt es, wer viel Alkohol trinkt, isst auch zu viel und dann singt er die Gatha-Hymnen nicht in Übereinstimmung mit dem Gesetz und damit wird er schuldig. Aber es ist die Gewohnheit der Ashmoghs, die Stimme des anderen zu verändern durch die trockene Wiedergabe ihrer Kehlen und das konsequente Laster zu bevorzugen.
Frage 12.
Ashmogh stellen die Frage: Durch ständiges Rezitieren dieser Manthras, die das Wort des Ohrmazd sind, habt ihr mit großer Vorsicht zu leben; aber indem sie so rezitiert werden, werden sie eine Ursache zur Behinderung des Fleißes: wie kann der Befehl des Ohrmazd hinsichtlich der Bevorzugung der Manthras und Gathas für die Erlangung von Heil für die Seele in Betracht gezogen werden?
Antwort:
Man muss wissen, unsere stetige Rezitation der Manthras dient dazu,(Menschen) über die Religion des Ohrmazd in Bezug auf die Jenseitswelt und das Heil der Seele zu informieren, denn indem das für die Menschen in dieser Welt das Verständnis über ihren Schöpfer gibt und die Täter von Taten nach dem Willen des Herrn zu sein, erwerben sie Wissen über die unsichtbaren Yazads, als auch über die Daevas, werden Erinnerer der Yazads und die Erwerber ihre Liebe und bleiben nicht-Erinnerer der Daevas und Geber von Schmerzen für sie, und verstehe, was immer es auch sein kann Datehs, Manthras, Gathas zur richtigen Zeit zu verstehen und aktiv zu tun, viels von diesem Werk bezieht sich auf sie. Durch sie wird häufig Hilfe und Wissen erhalten, wie man Herrschaft ausübt, Regierung und Gerechtigkeit in Einklang mit der Zeit bringt, wie man die Drujs austreibt, die in den Körper eingedrungen sein können, um sie aus der Schöpfung zu entfernen, wie man die Menschheit in Freiheit führt und wie man sehr vielen Menschen in der Welt das Glück vermittelt. Und darüber hinaus, wo und zu welcher Zeit auch immer Ashmoghs einen Streit über die Religion erheben, zu dieser Zeit gibt es durch die Klugheit, Weisheit und Stärke Mittel, alle Mühe der Ashmoghs zu brechen, ihnen durch Gottes Religion widerstehen und Schaden von der Menschheit fern zu halten.
| Da der Denkard sehr umfangreich ist, beschränke ich mich darauf, nur die Passagen zu zitieren, in denen das Wichtigste - Ahriman - vorkommt: |
Man muss wissen, dass in Übereinstimmung mit der guten Religion zu denjenigen Feindschaft gehalten werden sollte und (alle) Beziehungen zu ihnen gebrochen werden sollten; denn der Abbruch einer Beziehung ist gerecht, wenn er aufgrund des Schadens geschah, der dem Menschen angetan wurde und wenn er ihm in seinem Weg kommt (um ihn daran zu hindern, das Gute zu tun). Diejenigen, die die Seele des Menschen von dem Helfer abbringen, sind Daevas. Und aufgrund der Beziehungen mit diesen bösen Wesen wird er die Hilfe von dem, der den Menschen beisteht, nicht von ihm erhalten. Denn der Beistand der Daevas ist wohl bekannt dafür, sich in den Weg jeder Person zu stellen, die den Menschen beisteht. Daher sollte ein erfahrender Dastur der guten Religion in der Lage sein, einen guten Menschen von seinen Beziehungen mit bösen Personen abzubringen, denn auf dem Weg zum Guten ist es unweise (mit ihm) zu streiten, sondern es sollte (ihm) Gutes getan werden und es sollte (ihm) Liebe gezeigt werden und es sollten ihm gute Dienste geleistet werden und derjenige, der böse ist, soll durch die Mittel der Weisheit hingewendet werden zum Guten.
Man muss wissen und sorgfältig darauf achten, dass es drei Arten von denen gibt, deren Wege es sind, sich der Schöpfung des Ohrmazd zu widersetzen. Von diesen ist die eine (Art) unbewusst, die eine durch die Leidenschaften, und die eine in körperlicher Form, um Schädliches zu tun. Diejenigen, die unbemerkt Schaden anrichten sind zuerst die unsichtbaren Daevas und Drujas; und die Befreiung von ihnen geschieht durch die Zeremonie der Ijashne (d.h. Yasna) der gute Religion: und als Lohn für die Annahme von Maßnahmen anderen gut-Tuns erlangt man die Befreiung von der Daeva-Huldigung der schlechten Religion und anderer bösen Praktiken. Und dieses, was einen durch die Leidenschaft dazu bringen (Schädliches zu tun) ist Habgier, Neid und andere Begierden (von Besitz); und die Befreiung von der Gefahr, die durch sie besteht, geschieht durch die Mittel der entsprechenden Eigenschaften innerer Weisheit und durch die Mittel der Leitung unserer selbst durch die Werkzeuge bewährter Helfer, z.B. die Abwendung (geistiger) Schwächen und ihrer Kräfte. Die Zunahme der Kraft der Drujas durch die Leidenschaften kommt von Varun. Und all denjenigen voran, die in körperlicher Form (Schädliches tun), sind Daeva verehrende Herrscher, Wölfe; und Ungeheuer, die die Welt zerstören: man wird sie in der Regel durch die Streitaxt los, durch Fesseln und durch die heiligen Personen, die die Besitzer der Fesseln für ihren Fang sind . Ein Daeva-verehrender, betrügerischer (Herrscher ) bewirkt größeres Übel auf der Welt als Wölfe und Ungeheuer, aufgrund seiner Regierungsmacht.
Es ist bekannt, dass das Prinzip des Lebens unfähig ist, abgeschnitten zu werden oder zu sterben. Ebenso kann niemand das Leben ohne die Existenz der Seele erhalten. Aber durch die Trennung der Seele von der Sache mit der sie in Verbindung zusammen arbeitet, wird das körperliche (Ding) unbrauchbar, womit sie verbunden war; und daher muss die Seele selbst dazu gehalten werden, ihren zugehörigen Körper zu töten und ihn unbrauchbar zu machen. So wie der Körper durch die Trennung der Seele leblos und nutzlos wird, so werden in der Zeit der Frashegird alle niederen Kräfte des Ahriman (von den Menschen hinfort) zerstört werden, und er selbst (Ahriman) findet keine Wohnung und trotz seiner Bemühungen, jemanden zu sich zu ziehen, wird niemand zu ihm gezogen werden und er wird am Ende verzweifeln: und seinem Beistand und seinem Aufruf wird ein endgültiges Ende gesetzt, wird er bestürzt und voller Sorgen werden. (Folgende) Erklärung gibt die Religion über des Ahrimans Gefangenschaft mit Fesseln in der Hölle und über sein Ende:
"In diesem deinen Reich, o Ahura Mazda, wird (zu Ahriman) in jeder Hinsicht das Ende kommen." (Y34.10)
Wer auch immer durch Ahrimans Irreführung (jetzt) ??Schädliches tut, wird am Ende mit Licht für das neue Leben geschmückt werden; und diejenigen Devs (und) Drujs, die (derzeit) bereit stehen, (in den Menschen) Verkehrtheit zu senden, werden (zu dieser Zeit) wegen seines Licht besitzenden Wesens, sich von ihm und dem Gedanken distanzieren, irgend etwas mit ihm zu tun zu haben. Dann wird der (Mensch) auf der Seite dessen von beiden stehen, der leuchtend ist (Spenta Mainyu). Und damit wird er ein großer Schädiger der Lichtlosen sein und er wird den Obersten des bösen Saat (Ahriman) herrschaftslos machen. Und er (Ahriman) wird genommen werden, um verborgen und gefangen zu werden, wobei es von dieser Seite aus keinen Weg mehr für ihn geben wird, in einen (Menschen) einzudringen. Es gibt eine Prophezeiung (in der Religion) über die restlichen Menschen, die über die schmerzliche Erkenntnis des Verlustes des Pfades der Losbindung von Ahriman erhaben sind (3 Negationen! Es geht um die Losbindung von Ahriman; den Weg zu dieser Erlösung kann man verlieren; über den Verlust sind sie erhaben! - also sie sind nicht in Ahrimans Bindung); und (über) ihren Wandel innerhalb der Bindung; und (über) seinen Verbleib in der Bindung; am Ende wird (er) unter den ungebundenen Menschen ein Gefangener, bezüglich der ungebundenen Wesen, die nicht an seinem Fehlverhalten teilhaben; und (über) seinen Einfluss (in Menschen) ohnmmächtig zu bleiben; und (über) die nicht- Verbesserung seines Zustandes.
2. Es ist bekannt, dass es ein Königreich gibt, das großen Schaden an den Bemühungen (Tun) des Aŋra Mainyu - insbesondere während ihrer (der Bemühungen) Existenz in einem Menschen - verursacht. Es sind die beiden an Stärke gleich, nämlich die Vornehmheit der Herrschaft und die Hoheit der Religion (Khoreh). Und dadurch wird die Verbindung des Aŋra Mainyu vermindert. Denn, durch die Vereinigung von Herrschaft und Religion wird ein Herrscher glorreicher durch die größere Kraft (der Religion), so dass die Religion glorreicher wird durch die größere Stärke (des Herrschers). 3. Wenn Zartosht mit der überlegenen Macht der religiösen Hoheit (Khoreh), die in ihm war, die stärkere Herrlichkeit (betreffend des Herrschers), die in Jamshed war (die Vorherrschaft davon) besessen hätte, hätte sich Aŋra Mainyu in der Welt verringert und sie (die Welt) wäre bald von dem Bringer der Verunstaltung (Aŋra Mainyu) befreit: und alle Menschen in der Welt hätten entsprechend der guten Religion wunderbare Vorherrschaft besessen. (Denn) wenn es eine gute Verknüpfung von der Religion und einem gutem Herrscher gibt, wird die Welt schwächer an Laster (Sünde), tugendhafter, die Gefahr vermindernd, sehr hilfsbereit, sehr heilig, ohne Sünde, ein Abwender von Tücke, eine Stärkung der guten Menschen, und ein Gefährder und Schwächer des Bösen. Und (solch ein Herrscher) verbessert und schmückt die Welt an Wohlstand (und) die Menschen durch natürliche Freude und unendliche Güte. Wenn eine Person diese beiden (religiöse und königlichen) khorehs (Hoheit) in Vollkommenheit erhält, wird der Bringer der Verunstaltung vollständig zerstört, die Menschen werden Reinheit erhalten und werden befreit (von dem Bringer der Verunstaltung) und dadurch erfolgt endgültige Verbesserung. Soshyant wird das Eigentum dieser beiden khorehs (Hoheiten) gemeinsam erhalten, um die gute Religion zu vermehren und er wird alle heilsamen Dinge in der Sache durchführen. Auch die immensen Anstrengungen, die von ihm aufgewendet werden, wird er dem Werk (zuführen), dem Wohlstand Fülle zu geben, den Weisen Macht und den Gerechten die Gerechtigkeit.
2. Es ist bekannt, dass für die Arbeit, den Menschen zu verbessern, gibt es im vermischten Zustand der Dinge in dieser Welt die Geschenke (d.h. großzügige Taten), die mit der kommenden Welt verbunden sind: und sie in einer entsprechend zwischen ihnen und der wechselseitigen Beziehung bestehen Kräfte ( dieser und der kommenden Welt) : (dh , was die körperliche und geistige Glück des Menschen fördert , ist ein Werk der Großzügigkeit dh der Religion ) . Aufgrund dieser ( Wahrheit ) war es , dass die tugendhafte hohe und heilige Priester Lehrer , Adarbad der Sohn Zartosht konnte erläutern, in der Form der Naksh (Text) unten zitiert in diesem weitsichtigen Kaiser , der Sohn des Yazdegard Schahpur , die starke Gedanken der Religion. Und ( er ) wies darauf hin ( die Tatsache ) , dass die Stärke der guten und bösen Mächten , gegenseitig zerstört wurde, wurde unbrauchbar gemacht , (3) für den , wird es in (seine ) gutes Gefühl wegen , dass jeder in dieser Welt ist bekannter ein Verbesserer (seine ) Existenz durch das Medium der Dinge , sowohl dieser und der unsichtbaren Welt bezogen werden . 4 . Und der Segen der Dinge zu beiden Welten Zusammenhang hängt die Seele standhaft in dieser Welt als die Mitarbeiter der unsichtbaren Welt . 5 . Unter ihnen (d.h. Dinge zu beiden Welten bezogen) , ist eine Sache, auf diese Welt bezogen der Körper ( des Menschen ) . Und die Sache , um die unsichtbare Welt verbunden ist die Seele. Und der Mensch durch die Vereinigung der diese miteinander gebildet wird.
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